“传统武术不是简单的肢体运动,她凝聚着人类的智慧,经历了时间的考验,被证明了的极具科学理念的通俗文化,它不但包含着身体锻炼、攻防技击的原始功效,而且包含着我们的先辈在特定的历史环境中自觉承担的情感责任,是我们民族价值观和传统美德的提升。……忽视了基础的传递,就意味着对中华武术的否定、背叛,也意味着对几千年来生生不息的一种传统文化的否定和背叛”。关注武术教育的国家民族意义、武术教育的传承模式是我们合理传承武术的关键。

联合国科教文组织文件指出:“对于许多民族,非物质文化遗产是该民族的基本识别标志,是维系摄取生存的生命线,是民族发展的源泉。”因为它们保留着形成该民族文化的原生状态和特有的思维方式。所以,武术教育的民族化使命是无形的,它的传承者和受传者在潜移默化中缔造了自己的拳种的文化标志,无数拳种汇合成的中华武术在经历了历史的考验后逐渐成为了我们民族的标志。诸如形意拳尊崇岳飞,不是简单的尊崇,是在尊崇一种精神,在培养延续者“精忠报国”的精神;长拳者尊崇戚继光,创造“长拳三十二式”、“军事武技”等,都是在一种强烈的民族抗击倭寇的社会背景下创造的,它的内涵是一种民族安全、保卫国土完整的爱国精神。

武术教育通过传承拳种的精神来实现习武者对“国家”的抱负,同时也是后人同遥远的祖先沟通的渠道。通过它,后人“可以看到遥远的祖先的身影,了解他们的思想,感受他们的情感和智慧,能够辨认出他们走过来的一步一步地脚印”。武术教育是维系中国武术的链条,也饱含着整个民族血脉和情感。武术教育的民族性是中国武术的本性使然,是国家民族的大义所需。

武术教育追求的是一种“教化”。“它重在对人、对生命、对自然宇宙的理解和体悟,重在对人的心灵德性、人格身躯的涵养和化通”。通过武术教育,使习练者通过自我身体的历练,与自身的文化相结合达到“除拳术器械之外,以修德养性为唯一之目的。至于养成勇敢奋斗团结御辱之精神;培养雄伟侠烈之风气;发扬民族固有之技能;创造新中华民族;皆自修德养性之中相演而生”。相对于武术教育中的民族价值,注重“教化”是个体价值的体现。这两种价值取向构成了武术的核心价值,也反映了中国传统文化中“家国同构”的抱负,既有国家民族的大义,又有自我个人的小我。